主持人：朋友们，你们好，请继续收听先锋898的节目。我是陈希。在今天的《理论与实践》当中，我们一起来聊的一个话题，从名字上来讲比较有意思，叫“不动心”。

    作为心灵之旅中的一程，为什么我们今天要讲“不动心”呢？可能大家都会非常的奇怪，在这个物质诱惑非常强烈的时代，真的会有人做到不动心吗？那么，不动心是我们平时说的、挂在嘴边的一个俗语呢？还是在哲学上也有“不动心”之说呢？今天我们就邀请韩望喜博士，和大家来继续关注“心灵之旅”。

    韩望喜：可能大家有些奇怪，这个时代怎么可能“不动心”呢？红尘滚滚的，包括薄伽梵歌都说，人的心像风一样的狂野。心随时是动的，怎么可能不动心呢？这就有哲学上的意义。庄子说：“大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。”这就是不动心的一个表征。

    人，怎么样才能成为像庄子所称颂的这种神人或者是至人呢？大火焚烧漫延，我不惧怕它的热吗？江河冰封凝结，我不惧怕它的寒吗？疾雷破山，我心不惧吗？飘风镇海，我心不惊吗？我如何能做到这一点呢？而不是说万物都能够牵引我，使我心动呢？就是说你有什么定力在这里，使你能够顶天立地呢？这是一个很重要的概念。

    他说的是身体方面，还是心理方面呢？我感觉还是心理方面。你想，作为一个凡人，我从高处跌下，我不会受伤吗？你用刀砍我，我不会流血吗？你伤我的心，我不会流泪吗？我一样会的。但是，就是这么一个凡人，如何有一颗天心呢？如何有惊人的力量呢？如何能够面对刀剑不眨眼呢？能够面对一切波折而不害怕呢？是因为他的心灵一定是站在磐石上面，而不是站在流沙上面；他的心里一定是有尺度，心中一定有坚守，心中一定有向往。所以，不怕热，不怕寒，不怕惊雷，不怕飘风。一定不是在肉体上，而一定是在内心上的感受，内心的情感上。

    主持人：那，这个就是哲学上所说的“不动心”？

    韩望喜：对。

    主持人：那么，怎么样才能够静观人世间万物流变而不动心呢？

    韩望喜：什么使我心动？无非是万物使我心动。但是，我如何能够做到静观人世间万物流变而不动心呢？万物从我的眼前流过，我不动心，多难啊。我知道，佛祖在菩提树下修行的时候，有很多的思虑来围攻他，他不动心。他发誓：不成正等正觉，不起于此坐。我们也看到很多的事情，我们也看到很多的流变，怎么能做到不动心呢？我觉得：

    第一点，你一定要看得非常的多，经历得非常的多，感觉得非常的多，才能够不动心。所以，我们以前说的是观千器而后识器。所以，你必须有这个东西。要阅尽世事的沧桑，才能够有内心的充实，才能有外在的厚重。我们经常看到，有些人因为一点点的金钱，一点点的美色，一点点的房子，一点点的珠宝，就跟着跑了。很多吧。还有的人听到一点点阿谀奉承的话，也跟着跑了。他的眼不光明，他的心不深邃。这是因为，他的眼界太窄、他的观察太少了，看得太少了。所以《庄子·秋水》里面有一个很好的比喻，他说：河伯认为自己很了不起，因为涨水的时候河水泛滥，两岸都淹没了，它认为自己很辽阔，很了不起。以为自己很博大了，欣然自喜，以天下之美为尽在己。就是说，天下之辽阔、之美，就在我这儿呢。还有什么超过我吗？可是当它到海口，出海口的时候，看到北海之神海若以后，它觉得自己何等的渺小。为什么？因为万川归海啊！但是海并不满溢，还是平静，收纳一切。为什么？因为看得多，容得多，所以不动心。什么叫做不动心？就是不会被小小的东西牵引过去。有你自己的眼界，有你自己的胸怀，有你自己的判断，这个才叫做真的不动心。所以《庄子·秋水》中说：“井蛙不可语于海者，拘于虚也。”井中之蛙，不可以跟它说大海的事，是因为空间很小。“夏虫不可语于冰者，笃于时也。”只活一夏季的虫子，不可以跟它说冬天冰的事情。为什么？因为时间的限制，太短促了。他不知道，他没有能经历到、感悟到。“曲士不可语于道者,束于教也。”见识浅陋的人，只知道一点点的东西。他不知道大化流行的道理，不知道宇宙的万物，是因为他的教养不够，修养不够。所以，为什么要受教育，为什么一定要读圣贤之书，听圣哲人之言，去思考，去倾听万方的言语？是因为你在这个时候你就有一颗真心，有一颗镇定的心，一颗淡定的心。

    主持人：也就是说，要保持一颗真心，一颗镇定的心和淡定的心的话，也是要基于要多看、多听、多经历，也就是要开阔自己的眼界和心胸？

    韩望喜：对。就是说，你知道世界的万物都会变的。好的会变坏，坏的会变好。尊的变为卑，卑的会变为尊。清的变为浊，浊的会变为清。所有的都在变，你的心往哪里去呢？我们说，心要向善的方面、向好的方面、清洁的、光明的方向，但是你要判断得到。这个是要看得多，你的心在拓展，你的教养在不断的丰富。

    第二个，我们要怎么样观察事物的流变而不动心呢？我们是看得很多，但是我们的心必须虚，必须静。

    主持人：就是虚怀若谷？

    韩望喜：对。你的心不虚，你的心不静，你的心里能装下什么呢？你的耳朵能听到什么呢？圣人的话语，贤者的言词，怎么能够入你的心呢？如果你的心里被客尘所充斥的话，不虚不静的话，不可能不动心。所以庄子说：“若一志,勿听之以耳，而听之以心。勿听之以心，而听之以气。”什么意思呢？一件事情不仅要用你的耳朵去听，人人都用耳朵去听，怎么才能够辨别哪个是真理，哪个是谬误的呢？所以要用心去听。但是用心听还不够，因为每个人都有自己的心，都有自己一己的私心，怎么能够找到普遍的真理呢？还要听之以气。因为气是没有形体的，是弥漫于万物之中的，就是虚静的。“以无厚入有间。”所以它能够判断事物的本体。

    这样，第一你要看得多。第二你的心需要虚、需要静。这个时候，你就会非常的镇定，非常的淡定、非常的虚静，不会那么的急噪，对某个事物不会那么的执着。

    主持人：对。那么人怎么能够去体会宇宙的生命节奏而不动心呢？

    韩望喜：要明白一点，人自己的节奏和宇宙万物的节奏并非是一样的。人们不理解这一点，常常很抑郁，很焦虑，很焦躁。道家说：要体会万物的节奏，要听天籁之声，体会宇宙生命的节奏。他说的并不仅仅是你自己的一个节奏。

    主持人：不仅仅是一个个体的节奏。

    韩望喜：的确。以前，我们经常说：播种有时，收获有时，欢笑有时，流泪有时。它指的是大化宇宙万物的节奏。所以，千万不要以我自己的节奏去衡量宇宙生命的节奏。这是很大的一件事情。也不要以人之力来助道之行。天地万物有自己的道和规律，你不要用你自己的心去揣度，去局限，去助推。人们说：这怎么可能呢？我看事物就是从我的心出发的呀。我怎么能够忘掉自己，而顺从世间万物的节奏？我怎么知道那个节奏在什么地方？我怎么知道那个时间在什么时候？我只知道我自己什么时候要这个，什么时候要那个，一定是我内心欲求之来的。所以，我有欲望，我是不会顾及到他人的、他物的。但是不行，宇宙万物的道不是这样的，它有自己的规律。你是由“道”所生的，而不是你来生“道”。

    人们常常说：很急啊，心里不平静。说：我为么不富贵呀？为什么我没有马上出名啊？为什么好的东西给了他人，而不给我？为什么我如此的忧愁和困顿？是有这样的吧？

    主持人：是的。

    韩望喜：但是殊不知，你的命运，你的转机，在某个时刻、某个地方等着你呢。一定要有这样的一个信心。当我们经受黑暗、经受考验、经受伤痛的时候，我要跟自己说：在生命的某一个时刻，我会有欢欣，我会有喜悦。那个时候，会等着我的。所以，这里有个两面的暗示：任何时候你都不要自傲，因为你不知道命运在哪个地方会发生转折。同时，任何时候你也不要自卑，因为你不知道命运的花朵在什么时候开始绽放。因为天地万物流变的时间表不是由我们来计划和设定的，它有自己的时间表。不要太着急，也不要太绝望，万物的流变不就是这样吗！

    所以，有的时候“人”要与“道”同一，独与天地精神往来的时候，要忘我一点。要忘记我，把自己归于大自然，归于世界，归于宇宙。我觉得，有时候你真的认识到这个规律的时候，反而会变得很坦然，以平静的心来看待这个事物的变化。

    主持人：那么庄子让我们忘，就是忘我吗？

    韩望喜：庄子让我们忘的东西很多。因为他要物化，像庄子梦蝶的故事。是蝴蝶变成庄子，还是庄子变成蝴蝶呢？物化是什么意思呢？就是人一定要把自己的形体，自己的私利，自己的精神，自己的知识，全部抛弃，而同于大道。所以，他假托了一个颜回和孔子的对话。颜回说：我有长进了。怎么长进了？他说：我忘了仁义了。因为孔子讲仁义道德。孔子说：可以，还没有到顶。然后，颜回又说：我又有思想的进步了。怎么了？他说：我又忘了礼乐了。就是都忘了。孔子说：也行啊，但是还没有到顶。

    主持人：那么，什么是顶呢？广告之后我们再回来。

    主持人：欢迎继续回来“理论与实践”，我们今天的嘉宾是大家非常熟悉的韩望喜博士。一起来关注的是“不动心”。如何能做到不动心？我们为什么要不动心？

    刚才我们提到了庄子在大宗师这篇当中，假托颜回和孔子的对话说到“忘”的问题了。刚才说道：颜回一遍遍的去找孔子说：我有收益了，我已经忘了仁义了。我已经忘了礼乐了。可是孔子说：你还没有到顶。那么，什么是顶呢？

    韩望喜：又他日复见说：“回益矣。何谓也?回坐忘矣。”就是到顶了。他说：我又有进步了。怎么了？他说：我忘了。仲尼就紧追问他：什么叫坐忘啊？颜回就说：堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通，此谓坐忘也。说得非常的好。什么意思呢？就是忘却了肢体的存在，废除了聪明，抛弃了形骸，去掉了智慧，与大道自然浑然为一。不偏爱，不固执，不偏执。就是说，有句话说：德有所长，形有所忘。就是他要把自己的一切融入于大道中去，就不要用自己的某些特征去与大道相隔。你过于固守自己的智慧，会与大道相隔；你过于固守自己的形体，会与大道相隔，你过于固守自己的形骸，你也会与大道相隔。你只要抛弃了这些，融入了大道，像盐溶于水一样。那就行了，就到了教义的顶点了。

    主持人：就是任何东西都不能影响你自己的美德的存在？

    韩望喜：对，是这样的。所以，就是有一个内在的东西，而不是外在的东西，来决定你的坚守。所以古希腊的思想家西塞罗说：“你的智慧在于哪里，是你把你自己看成是自给自足的，并把人生的各种变化和机遇看作是不能影响你的美德，不能影响你的存在。”这是很重要的一点。

    主持人：那我们又怎么能够做到以道观物，万物齐一而不动心呢？

    韩望喜：这就是庄子的智慧所在。他认为：以道来观物，万物都是一体的，没有什么贵贱之分的。我们常常比较事物，比较人我之贵贱，事物之贵贱。这个贵，那个便宜，我们有分别的心。整天说这个好，那个不好；这个有价值，那个没价值；这个是我要的，那个不是我要的；这个人是我要选择的，那个人是我要抛弃的。都在选，每天每天都在选。

    所以，我们有生死、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉。每天都在进行取舍。

    我们生活在家庭里、单位里，各种各样的场合都在判断，对物的判断，对人的判断，这个对我有益，那个对我有害。这个就是以物观物。以物观物，物才有贵贱。那么以人观物也是一样的，人也是个物。以人观物，物也有贵贱，人也有贵贱。我们凡人就是这样来看世界万物的，来评断世界万物的。但是，你能不能换一个角度来看？以道来观物。因为道生万物。道生一，一生二，二生三，三生万物。道生了万物，以道来观物，以天来观物，世间万物哪一个不是好的？哪一天不是好的？

    所以，：庄子说，“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。”是道的变化。“道”若生了这些人，“道”若生了这些物，就体现出道的关怀和成长。以天和道的观点来看，有什么是它生产的，它创造的，而它不喜欢呢？就是像一个母亲一样，她知道哪个子女不是她的心头肉呢！怎么可能有分别的心呢！都不可能有。

    所以，事实上没有一件事情是不好的。世间万物都是好的。每一天的日子没有不好的，每一天的日子都是好的。道生天鹅是好的，道生癞蛤蟆也是好的；道生大树是好的，道生小草也是好的。所以，每件事物都有自己的本性和自性。你发挥了自己的本性和自性，就会体现道的光辉出来。所以这个时候别人来判断你、评断你的时候，你是听他的声音，还是听道的声音？

    主持人：这点其实真的是蛮重要的。我们经常说：人比人气死人。

    韩望喜：是。

    主持人：常常有一些朋友在遇到事情的时候，总是去和别人相比较。然后觉得自己很失落，甚至采取一些极端的手段等等这样的一些做法，其实就是忘了这一点。

    韩望喜：万物都是一个平等的东西，山上面有更高的山，河流上面有更长的河流。万物都是平等的，众生都是平等的。那么，以天来观万物，以道来观万物，所有的存在都有它存在的理由和依据。那么，你也是道所生，是万物中的一种。你也必定有你存在的依据。你何苦要听别人的歧视的言语或者倾听自己内心黑暗的声音呢？一定要光明。

    当我们带着这样的眼光去欣赏世间万物，欣赏寒暑的变化，欣赏尊卑、高低、贵贱这些变幻，你的心里就不会感到忧虑，不会感到恐惧，不会有昼夜的哭嚎，也没有内心的愧疚。

    主持人：但是这种想法可能和我们一直鼓励的那种“力争上游”等等，可能会让很多的朋友矛盾。其实我们刚才所说的这个问题，就是你不要因为有比你更高的山，或者有比你更长的河流，你就觉得不满足。但是，反过来有些人说：你没有不满足，你就失去了进取的动力。况且我们是一直鼓励这种进取的精神的，要努力争第一。其实在现在的生活当中，不管是对什么的欲望，它的基础还是有一个，就是想要自己在某一个方面一定要做最好的，做拥有的最多的，这样的一个份子。那么，这样一种思想和这种“不动心”，应该说是非常的矛盾的。

    韩望喜：有。它是从两个不同的视角来看的。所以，我们常常说，如果道家说的是有智慧的话，我觉得儒家可能是更勇敢的，更有勇气。这样一个问题。

    道家的观点，就是一个人来面对宇宙来说话。他是独与天地精神往来。所以他要看整个大化流行的道是怎么样的。他不会因为自己，“人”的努力，而否定道的流行。这是它坚持的地方。所以，他要去掉人的智慧、去掉人的形骸、去掉人的努力。

    但是，儒家的观点来看，它是支持力争上游的，它是入世的。那么，以入世的观点来看的话，那么你在各种各样的社会的观念之中，在社会各种各样的场合之中，你可能需要一个力争上游。所谓“天行健君子以自强不息”，就是这个意思。

    主持人：对。

    韩望喜：这是在不同的视角来看的。我觉得如果从纯粹的哲学视角来看的话，那么庄子的思想还是可取的。是从这个不同的角度来看的。并不是说社会不要进取。而是说，人在进与退之间，一定要找到一个平衡点。

    主持人：也就是面对这种天地大化的流行，还有这种万变，他提出这种变化不应该扰乱了本性的一种平和。

    韩望喜：对。

    主持人：不应该侵入你的心灵，让你纷乱。

    韩望喜：对。即使你奋斗的时候，一定要把你的心灵从物的世界里超脱出来。这个是很重要的。你超脱出来以后，你的心会平静得多，平稳得多。因为我们常常有一个骄傲在里头，比如：因为我跑得很快，因为我赚钱赚得很多，我就会骄傲，我会看不起别人。我得出结论，认为万物是不平等的，我比你有能力，我比你更有智慧。所以我应该得到一个什么样的赏识和回报。这中看法是偏狭的，不正确的。一个人看世界的眼光一定是要有平和感、平静感和平衡感，。这样才有助于我们人格和生命的成长。

    主持人：是的。但是我们人往往就像井底之蛙、夏虫，生活在一个小世界里面。

    韩望喜：对。

    主持人：眼界狭窄，而且无名。

    韩望喜：对。

    主持人：那么，这样子一来，就不知道自己的局限，以为这就是全部，就把自己纠缠在这些里面。

    韩望喜：是的。所以，我也很欣赏古希腊的德尔斐神庙里的两句话。一句话就是“认识你自己”。还有一句话：“凡事勿太过”。“凡事”就是一切事情。一切事情都不要太过，过犹不及。

    主持人：所以，要记好“众生平等，万物齐一”。有了这种心的话，就能做到“不动心”，你的心就很坚定了。

    韩望喜：对。

    主持人：但是，面对生死的时候，人怎么样能够超越生死，旷达圆融而不动心呢？这一点相对来说，应该是最难做到的吧？

    韩望喜：这个最难。如果这个能做到了，了断了生死了，那么其他的都能做到。古人云：“死生亦大矣，岂不痛哉？”人走到绝路的时候，最大的解脱可能就是一死。反过来说，人要是能够超脱生死，还有什么不能超脱的呢！人若是能够了断了生死，还有什么不能了断的呢！人若是能够解开生死的结，还有什么心结不能解开呢！

    所以，如果你“以物观物”的态度来看世间，人就会烦恼、纠缠。但是，如果你“以道观物”的态度来看世间，“以天观物”来看生死的话，人会平静得多，充裕得多。

    你想一想，道家为什么能够在生死面前，并没有什么惧色？颜色不变呢？是因为，对道家来说，我要回想一下：我从哪里来？从道而来。我要回向哪里去？随道而去。我是听天籁之音，我吸风饮露，我的心里有何不安？有何惧色呢？

    人是一个身体，凡世的身体，里面却藏着一颗天心，一颗道心。就是天地与我并生，万物与我齐一的平静、旷达之心。他用达观超脱了形体，将生死融入了宇宙。”这个时候，才真正的体现了人的内在的不能动摇的坚持。

    主持人：也就是说不动的心，其实就是人的真正的一种达观？

    韩望喜：对。

    达观到超越了形体，超越了生死，融入了宇宙之中，其实这应该才是人的一个不能动摇的内在心，也是和道同一的一个内在心了。

韩望喜：对。《庄子·达生》说，列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？”我怎么能够在水中行走不受到阻碍，能在大火之上行走而不会受伤，行走在万物之上而没有任何的恐惧和颤栗？我的内心有道，我的内心有坚持，我的内心和万物浑为一体了，何惧之有？我从道中来又随道而去，以天观物，以道观物，何惧之有？

主持人：时间关系，今天的节目就这样了。非常感谢韩望喜博士。谢谢！再见！

  （主持人陈希，深圳广电集团新闻频率89.8主持人，深圳首届十佳主持人）