大家讲坛第21讲：心灵的力量---将人生建立在磐石上-韩望喜个人网站

主持人：大家下午好，大家讲坛又和大家见面了。大家一定对坐在我身边的这位主讲嘉宾非常熟悉，他就是为我们讲出心灵倾诉的韩望喜博士。我们还是简单地介绍一下博士，他毕业于中国人民大学，伦理学博士，是香港中文大学的访问学者。在深圳电台《理论与实践》栏目做系列讲座已经有100多期。我想请问一下博士，我们经常和朋友聊天的时候常常会遇到两个问题，也是大家想知道的两个问题。我们生活在这个世界上，人都会有许多困惑，每天我们怎么去面对这种很复杂的社会环境？面对各种各样不同的人？自己有一颗镇定、从容的心。因为这个社会给大家的压力都很大。还想知道一个问题是，大千世界，人们的生活相差无几，为什么有些人活得很欢欣、温暖，为什么有的人活得很抱怨，其实他们并不是比温暖的人还差。所以，我也想纪伯伦有一句话，“我们已经走得太远，忘记了为什么出发。”我们整天忙忙碌碌，没有时间发现自己的心灵，没有让自己的力量永驻自己的心中，我想心灵的力量，心灵的勇敢比历史上任何一个时期对我们来说都更为重要一些。所以，韩望喜博士今天给我们题目是非常好的：心灵的力量—将人生建立在磐石上。让我们以热烈的掌声欢迎博士给我们主讲。

韩望喜：非常感谢林馆长。感谢大家在周末的下午来听一场这样的演讲。上一次我们讲了流变，也就是事物的变化。变化总是有的，每时每刻都会来临。只是我们要怎么样来面对？这是我们要做的事。上一次我讲"心灵的倾听"的时候，我主要讲了五个方面的问题。一个是我们要坚守生命的存在，对生命的存在必须有一个坚守，不可以放弃。第二我们要坚守心灵的正觉，心灵有觉悟，不能有歧途。第三要坚守对人们的爱，对人们的爱使我们活得高贵，使这个社会达到和谐。我们还要坚守对幸福的追求。我们说要有身体的无痛苦，有灵魂的无纷扰。为什么灵魂有纷扰呢？为什么静夜思的时候会感到生很多的结呢？我们希望我们的心灵很自由，能够飞翔。这是上次我讲的"五个方面的坚守"。这一次，我继续讲心灵的力量。

我上次结束的时候讲了英国诗人多恩的一首诗《灵的进程》，叙述灵魂那从天堂开始的尘世之旅。这令我想起了中国的古典文学作品《红楼梦》，《红楼梦》原名《石头记》。第一回就写道，那石头原是女娲补天之石，只因剩了未用，弃于青埂峰下。本来这块石头很普通，但是经过女娲之手通了灵性，“谁知此石经锻炼之后，灵性已通，能大能小，因见众石俱得补天，独自己无材不堪入选，遂自怨自叹，日夜悲号惭愧。” 俄而一僧一道远远而来。那僧人袖了这石，同那道人飘然而去，将此石携到那昌明隆盛之邦、诗礼簪缨之族、花柳繁华地、温柔富贵乡去安身乐业。“后来，又不知过了几世几劫。因有个空空道人访道求仙，忽从这大荒山无稽崖青埂峰下经过，忽见一大块石上字迹分明，编述历历。空空道人乃从头一看，原来就是无材补天，幻形入世，蒙茫茫大士、渺渺真人携入红尘，历尽离合悲欢炎凉世态的一段故事。”“后面有一首偈云：无材可去补苍天，枉入红尘若许年。

我是泥做的身躯，我的身躯是速朽的身躯。但“我也不在地，因为天的灵系着我。”对不对？所以，人真的是一个灵与肉的结合体。难道不是这样吗？多少的欢乐、多少的悲伤不都是起源于这个吗？如果我只是一块石头、只是一块凡胎，没有别的想法，就不会太痛苦，如果没有形体的话也不会痛苦。因为一方面，我被限制在这个世界上；另一方面我的心又向往着天上的事情，所以我的苦就这样产生了，问题就在这里。我不会堕落，乃因为我是含灵之物，我虽是凡人，但我有一颗天心；我又无从飞升，因为我乃泥土所造，我不能像庄子所说的 “不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”

一开始，我就把人生困境呈现给了你们。我们怎么样找到人生的出路呢？我们怎么能够静观万物的流变而坚贞自守呢？我要问，天地之间何处是流沙、何处是磐石？这磐石是在我身之外还是我心之内呢？这磐石是那许多的房屋、许多的田产、许多的珠宝、许多的存折，还是说是我内心许多的智慧、许多的意志、许多的情感？到底我的磐石在哪里？我们人作为一个肉身，如何像庄子说的大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊？我如何能够成为这样一个神人或者智人呢？大火焚烧蔓延，我不惧怕它的热吗？江河冰封凝结，我不惧怕它的寒吗？疾雷破山、飘风振海都不能使我心惊、心动吗？我如何能做到这一点呢？而不是说随便所有的万物都能够牵引我，使我心动呢？

我常想，我们作为一个凡人，从高处跌下，我不会受伤吗？你们用刀砍我，我不会流血吗？你伤我的心我不会流泪吗？我会的。但是就是这样一个凡人，这样一个受伤的人，如何有一个坚强的心？如何有惊人的力量呢？如何面对刀剑不眨眼呢？如何面对一切剥夺不害怕呢？面对含沙射影，面对辱骂而不惊骇惧怕呢？一定是因为站在磐石上，而不是站在流沙上，我的心里有尺度，我的心中有所固守，我的心中有所向往，所以不为外物所牵动。但是我想问你，这些不怕热、不怕寒、不怕惊雷、不怕风霜的东西真的是肉体上吗？一定不是，一定是来自内心的感受和内心的情感。

第一，你一定要看得非常多，经历得非常多，感受得非常多，才能够不动心。有的人眼光很浅薄，看到一点点的金钱、一点点的美色、一点点的房屋、一点点的珠宝就跟着跑了，听到一点点的阿谀的话语就跟着跑了。那是因为你的眼光、观察太少了，你看得太少了。假如你经历得多，你阅尽世事沧桑，怎么会被这些小小的东西诱惑呢？你一定不会的。庄子的《秋水》里面写，河伯以为自己很了不得，以为自己很大了，“欣然自喜，以天下之美为尽在己”。到看到北海之神海若以后，才觉得自己何等的渺小，万川归海，但是海并不满溢，还是那样的平静，他收纳了一切、看到了一切。为什么？你一定要看得多，才会不动心。所以，《庄子·秋水》中说：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。井中之蛙怎么跟他讲大海的辽阔呢？因为他限制于自己的时空。夏虫只活了一季，怎么能跟他讲冰的故事，怎么能跟他讲冬天的故事呢？它不能够理解。那些见识浅陋的人只知道一点点的东西，他怎么能够知道大化流行的道。因为他的教养不够。所以，我希望你们要多看、多听、多经历。但是，你们要保持一颗真心、镇定的心、淡定的心。不要一下东、一下西。人的心非常的狂野，《薄加梵歌》说，人的心比风更加狂野。因为人们的心里有那么多的争斗和想法。我想问：你自己有没有自己的定力？你要看到世界万物的流变是永恒的。好的会变为坏的，尊的会变为卑的，清洁的会变为污浊的，所有的都在变。你的心在哪里呢？首先，你要看得多，你的心在拓展，你的教养非常的丰富。

第二，你怎么观察到事物的流变而不动心呢？是因为你的心必须虚、必须静。如果你的心不虚，你的心不静，你的心里还能够装下什么呢？你的耳朵还能听得下什么呢？圣者的话语，贤者的言词怎么能够入你的心呢？因为你的心里已经被固有的东西充斥了。所以庄子说“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。”一件事情不要用你的耳朵去听，人人都能够用耳朵去听，怎么去辨别哪些是真理，哪些是谬误呢？所以要用心去听。但是，用心听还不够，每个人要有自己的心，怎么找到自己的真理呢？要听之以气。因为气是没有形体的。它是弥漫在万物之中的，虚静的，只有它才能够贴近事物的本质。所以，任何一个人能对事物的流动变不动心，是因为你经历的太多，看得太多。第二，是因为你的心非常的镇定、虚静，你的心不会那么的急促，不会那么的执著。

何以能够不动心？我体合宇宙生命节奏而不动心。不动心，是因为静观世界万物而不动心；是因为体会万物的生命节奏不动心。道家体会的是万物的节奏，宇宙生命的节奏，他体会的并不全然是个体的节奏。这个很重要。所以我们常说。播种有时，收获有时，欢笑有时，流泪有时。它指的是大化的、宇宙万物的节奏，而不是我一己私心的节奏。所以，不要用我的节奏去衡量宇宙的生命节奏，也不要以人之力来助道之行。天地万物有自己的道和规律。不要用你的心去猜度、局限、助推。这是很重要的事情。要忘我。所谓“心斋”，“坐忘”。庄子让我们“忘”。离形去知。

人们说，我怎么能够忘呢？不可能的，我是从我的内心出发的，我不会忘记我自己的，我一切从我自己出发，我什么时候要这个，什么时候要那个，一定是我内心所求，我有欲望，我不会顾及到他物的。但是，不行，宇宙万物的道不是这样的，它有自己的规律。人们常说为什么我不富贵，为什么我不出名，为什么很多好的东西给了他人而不给我，我为什么如此悲伤？但是，殊不知，也许你的命运在某个地方在等着你，你的幸运在某一个时刻在等着你。当我们经受黑暗、经受伤痛的时候，要跟自己说，“在生命的某一个时刻，我会有欢欣，会有喜悦。”因为，那个时刻会在那里等着我。所以，任何时候你不要自傲，因为你不知道命运在哪个地方发生转折；任何时候不要自卑。因为你不知道命运的阳光在什么时候开始照耀。因为天地万物的时间岂是我们的时间所能设定的呢？它有自己的时间和空间，不要太着急，也不要太绝望。万物的流变不就是这样的吗？所以有的时候要忘我一点，忘记我，把自己归于大自然，归于世间，归于宇宙。我们常常怨自己无力、无助，不能改变世界。其实，难道真的需要你去改变这个世界吗？在宇宙大化的面前我们更重要的是认识到这个规律，体会到这种规律。

《庄子·大宗师》中假托颜回与孔子的对话。颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。” 曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！” 曰：“可矣，犹未也。” 他日复见，曰：“回益矣。” 曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣！”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“隳肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从后也。”忘却了肢体的存在，废黜了聪明，抛弃了形骸，去掉了智慧，与自然大道浑融为一，无偏爱、无固执、无偏执。

何以能够不动心？我以道观物万物齐一而不动心。我们常常会比较事物，比较人我之贵贱，我们有分别心，会说这个有价值，那个没有价值，这个是我要的，那个不是我要的，这个是好的，那个是不好的。所以我们有生死、存亡、穷达、贫富、有闲忙、有饱足饥渴。我们每天都在进行探索取舍。我们在单位里，在各种各样的场合里都在判断。有的时候是对物的判断，比如买这个，不买那个；有的时候是对人的判断，比如选这个，不选那个。这个对我有益，那个对我有害。这叫以物观物。我们人也是物，在这个尘世中间，我们也要用自己看世界万物，判断世界万物。但是，如果换一个角度来说，以道来观物，以天来观物。世间万物哪一个不是好的？《庄子·德充符》中说：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。”道若生了这些人，道若生了这些物，就体现了道的关怀、成长。以天和道的观点来看，有什么它创造、生产的，而它不喜欢呢？所以，我要跟大家说，世间万物没有一件是不好的，世间万物都是好的，每一天都是好日子。没有什么是不好的。道产生天鹅是好的，道生癞蛤蟆也是好的，每一事物都自己的本性和自性，他发挥了自己的自性就体会出道来，就闪耀出道的光辉来。所以，别人来评判你、论断你的时候，你是听他的声音还是听道的声音？我们常说自己“考试不好，考了一个三流大学，我就要去跳楼。”你是不是认为只有考北大和哈佛的人才能活下去呢？因为聪明上面还有更聪明的人。如果自己长得丑就要死了，那天下谁是第一美人呢？山的上面有更高的山，河流上面有更长的河流。万物是平等的，众生是平等的。以天观万物，以道观万物，所有的存在都有存在的理由和根据。如果我们带着这样的眼光欣赏世间万物，欣赏寒暑的变化，欣赏世间万物的变化，你的心里不会感到忧虑，不会恐惧。不会有昼夜的呼号，也没有内心的愧疚。

死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，这些都是事物的变化，是命运的流变，就象眼前日夜的交替。所有事物的变化都是事物大化的流行，事物的万变，这种种变化不应扰乱了本性的平和，不可侵入我们的心灵。要将人的心灵从物的世界里超脱出来。以物观物，则自贵而相贱。以道观物，物无贵贱。所有的都是平等的，都是变化的。你的心里会平静、平稳得多，你不会过于烦燥。我们看到，家庭里那么多的苦和纠纷，都是缘于跟人家比较产生的，为什么人家的丈夫赚那么多钱，我的丈夫赚那么少的钱，都是天天在比较，都是在比较贵与贱，值与不值。多么像井底之蛙，多么像夏虫，你生活在那个小世界里，你的眼界是那么的狭隘，你的心中是那么的无明。你不能眼看大地，不能听天籁之声，这是我们人最大的局限。我们往往又不知道自己的局限，以为这就是全部，往往把自己纠缠在里面。所以，心灵纠缠如毒蛇这样不能解开的心结。我今天讲的心灵的力量就是教你解开这个结的。放眼看世界，静观万物，平等地爱万物，用爱的心来消融贵贱、尊卑、骄傲与鄙意。因为众生平等，万物齐一。

何以能够不动心？我超越生死旷达圆融而不动心。古人云：死生事大，岂不痛哉？人走到绝路的时候，最大的解脱可能就是一死。但人若是能够超脱了生死，有什么不能超脱的呢？人若能够了断生死，有什么不能了断的呢？人若是能够解开生死的结，还有什么样的心结不能解开呢？如果你用以物观物的态度来看世间，人会烦恼纠缠；而以道观物的观念来看世间，以天观物来看生死的话，人会平静得多，从容得多。《庄子·大宗师》里有一故事，子桑户死了，还未下葬。孔子听说了，派子贡前去帮助料理丧事。孟子反、子琴张二人，一个编曲，一个鼓琴，相和而歌。说，你已返本归真，而我犹在间人。子贡问：“敢问临尸而歌，礼乎？”他回去后，告诉孔子曰：“彼何人者邪？修行无有而外其形骸，临尸而歌，颜色不变。彼何人者邪？” 孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。”他们是遨游于尘世之外的人，而我是游于尘世之内的人。尘世之外和尘世之内了无相干。他们怎么会拘守世俗之礼呢？

道家让我们“忘”，但是儒家说，我如何忘得了！所以有人说，道家“蔽于天而不知人。”司马迁在《屈原贾谊列传》中说道：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人穷则反本，故劳苦倦极，未尝不呼天也；疾痛惨怛，未尝不呼父母也。我们说，道家是真人、至人、神人，能够不食五谷，吸风饮露。但是我们生活在这个纷繁的世界上，我们怎么样对待我们的亲戚、朋友、命运、忧伤、烦恼、无力？一味的超脱是不可能的。虽然我们有一颗超脱的心。我们人还在这个地上，这个时候，我们怎样处理人和人的关系呢？所以道家说，我们要成为至人，我感受不到热和伤，即使你伤我，我也感受不到，我不会顾及，不会去想。但是儒家说，你疾痛惨怛的时候也会喊父母，你劳苦倦极的时候，也会喊天。所以，人还活在这个尘世和人群中间。那么人与人到底是一个什么样的关系呢？道家说他能够临尸而歌，人死了可以唱歌，没关系。但是儒家绝对不这么想。儒家有一个“三年之丧”的故事。孔子的学生宰我认为居丧三年太久，孔子就说：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧，予也有三年之爱于其父母乎？”他说你生下来三年都就在爸妈的怀抱里。父母死了守三年丧，大家都是这样做的，你一年就够了？你是怎么报答自己的父母的？所以儒家讲“五伦”，讲君臣的关系，父子的关系，夫妻的关系，兄弟的关系，朋友的关系。如果说道家的道是天地自然的道，那么儒家的道是人文的道、道德的道。这一点是很不相同的。所以它们立的本位是很不相同的。道家说，我既是天地所生，我何所惧？一切的毁誉都不怕。但是儒家的心会软得多，我是父母所生，如果不能厚葬父母我心有愧，如果我不能守三年之丧，我的心会碎，如果我的亲戚朋友受了伤我要去救。如果我受了伤，我会向他们去哭求。所以儒家的道是人心之道，道德之道，把自己的本位和磐石立在了人间。

儒家讲人的道，个体是如何自存的？人我的关系如何？在血缘关系与非血缘关系中怎样自处？人道与天道的关系如何？个体身心如何协调？如何由仁爱的情感达至和谐的目标？为何要建立一个充满人性、人情的社会？怎样的社会才是理想的社会？怎样建立有情有爱、至情至性的社会呢？他要在这里立自己的本位，找到生命的磐石。如果在这里找不到生命的磐石，我们人间的生活会发生很大的变异，人们会受苦，人的尊严会受到蔑视。我将选取三个大方面的内容进行阐述。一是儒家道德的总纲“忠恕”；二是儒家贯通天人的“道”：诚；三是儒家之“道”在世俗社会的价值呈现：自我、他人和理想社会。

这不仅仅是中国传统的智慧，它也是东西方共享的智慧。想一想，我们现在某些情形离圣人的教诲相差多么远啊！你想人怎么样待你们，你就要怎么样对待别人。这就是我们在这个社会上生存的第一个法则。我们为什么玩那么多的狡猾和欺诈呢？你希望从别人那么得到好处，同时你又想欺骗别人并逃脱所有的惩罚，这是可能的吗？所以孟子讲人心是最基本的东西。如果没有一颗爱人的心和善德，这个社会是不能存在下去的，人的命运也是岌岌可危的。他讲了四心，头一个就是侧隐之心。比方一个孩子掉到井里，你会很自然、很本能地去救他。是因为你要争得好名声吗？因为你跟孩子的父母很熟悉吗？是因为你不想听到孩子掉到井里的声音吗？都不是，你之所以救他是因为他是你的同类，所以你要去救他，就是一颗恻隐的心使然，而不是因为其他的原因。你不但在此时救他，你在彼时也会救他，你不但在此地救他，你在彼地也会救他。在儒家看来，立己以心来立，以精神的我和道德的我来立。所以儒家说一定要有“不忍人之心”，道家讲“不动心”。而儒家讲的是动的心，活泼惕怵的心，侧隐之心，不忍人之心。我们经常说不忍看到他受苦，不忍看到他流泪，所以我们伸出援手，去救他，关怀他，呵护他。这颗心就像火之始燃，泉之始达，每个人都有这颗心。诚如孔子所说，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。仁义离我很远吗？不是，我想做仁义美好的事情都可以做到的。看到别人哭泣的时候，拍拍肩膀说，你为什么哭泣呢？我可以帮你吗？你看到小孩子跌倒的时候，你说，我能够抱你起来吗？我看到他骨瘦如柴的时候，可以给他一些营养。无论是身体还是心灵的苦痛，我都可以帮到你，这些都不难，最主要是你有无这样的的思维和视角，你有没有古圣先贤的一颗仁心。这一点是很重要的。西方说“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是从心发出”；一生的成就、一生的光辉都是从你的心里面发出来的。你若没有这颗心，你的未来就是没有什么可预期的。

人如何立呢？依然是这颗心。所以《诗经》上说“他人有心，予忖度之。”他人有心，我去体会，人们常说，心灵很奇妙。心灵有什么奇妙的呢？因为你是含灵的人，你能体会到另外一个人的处境和情感。所以立人就在一个“推”字，这就是你的心走进他人心灵的一个桥梁。每个人都是一个个体，都有自己的生活的经历和思虑。你的心灵如何和他人沟通呢？就是以心传心。孟子说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”你在欣慰自己的父母很富足的时候，你看看街上流浪的、困在地上受冻的老人家，你就想想社会的福利、人生的保障是否做得全呢？你给自己的孩子饱暖，给他好的教育、给他光明的未来，但是你也要想一想，在你身边那么多的孩子都希望有一份关怀、良好的生活和未来。你想到这个的时候，你就会把你的钱捐出来，把你的爱表达出来，把你的幸福传递出来。这样一来，心灵会难沟通吗？生活会艰难吗？社会会难治理吗？孟子说“天下可运于掌”。很简单的道理，很简单的事情，但是你必须有这份仁心、德和爱。如果没有这个，天下大乱不远也。尤其是制订政策和规划的人都要想一想，一方面是发展的效率，同时要顾及社会的公平、公正。特别是我们是否顾及到弱势、无力和有需要救助的人的思想、情感和利益。如果不顾及他们的尊严就是藐视我们自己的尊严，如果不顾及他们的权利就是藐视我们的权利。那些老人走过的路，都是我们将来要走过的路，我们有哪些警醒？那些小孩子走过的路都是我们先前走过的，我们有哪些引导？

第二个是天地之心：思诚。天地有心吗？有。在儒家看来，这个心是思诚，要思虑、回味、保守这个诚。在这个尘世上思诚是很难的。何为诚呢？儒家典籍《中庸》论“诚”最详尽。“诚者天之道也，诚之者人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执者也。”诚，是上天本然之道理，诚之，是用功择善，是人生法则。诚的人本性符合中道，毋用思虑而有所得。这就是圣人。求诚的人，择众理而明善，固执坚守，努力寻求，以达到诚的境界。诚既是天地之道，圣人之境，也是人生目标。“诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。”诚贯穿万物始终，有德行的人将诚奉为至宝。

“所谓诚其意者，毋自欺也”。就是不要欺骗别人，清清楚楚，明明白白。诚是天之道也，思诚者是人之道也。对诚的信和爱是天地大化流行的道。我们过去说“天地良心”这个心就是诚恳、诚挚的心。我们作为凡人，怎么与天合一，与天合德？因为“诚”是天地万物的本源，所以“诚”是“德”的根本，是天之德的根本，也是人之德的根本。所以儒家看“诚”是最真、最善、最美的东西。为什么呢？为什么是最真的东西呢？因为“诚”是豁然贯通真实无妄的主体精神，是和宇宙本体合一的真理境界。我们要不要追求真理的境界呢？我们要不要追求社会、自然、人的内心的规律呢？我们说宇宙大化自有其规律，我们人岂不是这样呢？我们看到黑色沙尘暴、污染发臭的河流、臭氧层的破坏这些自然灾害，人类在中间起了很大的作用，我不敢说是好还是坏，我们从内心里有没有尊重自然的规律呢？我们在对社会的管理方面，有没有遵循社会管理的规律，给人物质以温饱，使人心灵得安宁？我们的内心有那么的争斗、挣扎、欲求，那么多的不满足，那么多的忧伤，我们真正找到了清净的心吗？很多时候，大家都想着眼前的利益和事情。大家都想着补一个轮胎赚10块钱，修一部汽车赚1000块钱，但有是没有想到如果自然的破坏、生活的破坏和内在心灵的破坏，岂是几千、几万、多少亿所能弥补的？所以，真诚无妄，是何等的宝贵啊！

第三个是大道之由：中和。大道之由，就是"中和"，我们先讲和谐社会。天地之间的正道中和。我记得古希腊有一句话，“认识你自己。”"第二句话是“凡事勿太过”。过了就不好了。过犹不及嘛。所以，道是什么？“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”道是不能离开的东西，假如人的生命可以离开这个道，可以另行他途，这个道也就不成其为我们生命中最珍贵的道了。我们曾尝试了各种各样的道路。我们有欢乐、悲伤、大喜、大悲。但是，到底什么是正道呢？什么是使人的身体和精神都得到安宁的正道呢？其实就是中庸之道，中和之道。正道是怎样的“中和”呢？第一个是公正，一个社会必须是公正的。所以孔子说子曰，“中庸为德也，其至矣乎！”其精华与奥妙，在凡事要“得其正”。修身要正其心，心意愤懑不得其正，恐惧不得其正，有所好乐不得其正，有所忧患不得其正。心意愤懑不得其正，心绪有起伏的时候不能得其正。恐惧不得其正，如果你的心里是恐惧的能得到正吗？有所好恶不得其正，如果有所好有所恶得不到正。有所忧患、有所忧虑、犹豫、退缩都得不到正。这个是非常重要的东西。孔子还说：“不能正其身，如正人何？其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”做官的人或者一定要非常端正地行在正路上。你自己很正，那么天下就会正，你自己不正，你让别人正，虽令不从。

同时，正道还是一个秩序，一个和谐社会必须要有一个秩序。秩序不是说所有的人都不说话，秩序是一个生态。山上长的灌木、绿树、青草自成一个生态，欣欣向荣。是因为内部有一个调适和活动的空间，这是必须遵循的自然规律，必须遵循的万物生长的道理。什么是整个社会和谐理想的共同体呢？孔子说“礼之用，和为贵。” 孔子释仁，一为爱人，一为克己。爱人者为“仁”，克己者为“礼”。仁为和谐，礼为秩序。首先要爱人，还要克服自己的私欲，使社会保持一个适当的尺度，使你的行为保持一个适当的尺度，这样的社会才能和谐。如果每一个人本身没有尺度的话，他不知道止，就不会有安。一定有休止和克制，社会才会得到安宁，个人的心灵才会得到安宁。

第四个是天人合一：自强。庄子说，不要以人助天。天是天，人是人。但是孔子说天是道德之天，诚信之天，仁爱之天，公正之天。所以儒家要为天地立心，为生民立命。这个时候，人的主体性地位就非常重要。怎么能够天人合一呢？以人来说要以德配天。天是如何？《易经》上写着“天行健，君子以自强不息”；“地势坤，君子以厚德载物”。生养万物，涵养万物，保护万物。一个是刚健的追求，一个是德行的修养。中国哲学把主体精神提升到和宇宙本体一样的高远境界，强调人的道德主体能动性的发挥和精神境界的追求。这就是人怎么配天，人和天怎么结合的问题。所以，曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？孟子有言，人异于禽兽者几兮。人与禽兽的分别，实在精神的层面。将内在的良知、善端扩充、充实，使之变为主体的道德意志，就能以“大丈夫”气概立于天地之间。孟子说：“我知言，我善养吾浩然之气。”人有自己的责任和任务在这里，所以，儒家有很大的视野和胸怀，对万物和人都有关爱。能够做到“惜物、爱人”，在天地人中间，人要爱惜物、爱人、敬天，这个人才能找到自己的立场和定点。

第五个是天下之忧：忠公。儒家立意很高，视野甚广。“正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”，从正心、诚意出发，最后要落到“天下”二字。以天下为己任，居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，儒家觉得自己和道是同一的，自己和他人、国家都是紧密的联系在一起的，人能够立在这个世界上不仅仅要考虑自己的事情，还要考虑到他人，考虑到天下。无论是居庙堂之高，还是处江湖之远，都要忧国、忧民、忧君。儒家说从正心诚意的修养开始，最后落到国家的利益上去。这才是立功、立德。个体到底处在什么样的地位呢？如果天下有道的话，我们怎么样做呢？天下无道的话，我们又怎么样来做？自己的生命没有任何阻止的时候，我们怎么样做？自己的生命受到阻止的时候我们又将如何？所以，即使在儒家里面，也给了进和退的选择。进的时候，我们要为家为国贡献，退的时候，要根据自己的本位思虑和涵养自己的德行。个体有什么样的体验呢？个体怎么样安身立命呢？

当时孔子传道的时候也是很辛苦的，并不是那么多人欢迎他的道，他有奔波、劳苦、忧愁，他也反思自己。所以厄于陈、蔡之间那个时候是孔子最狼狈的时候，他说我又不是狼，又不是虎，我带着你们在高坡里面奔波是为了什么呢？人家在屋子里坐着喝碗热粥多好呢？他自己也感到疑惑，对自己的真理也有疑惑。这个时候，他的学生说“夫子，您的道是贯通天下之道，是大道。世人不能认识您，他们的心灵还不能容纳到您的道。”所以天下不能容。容不下有什么问题呢？不能容没什么问题。不容然后见君子。君子的气节、人格、品德、高贵就在不容之间呈现出来了吗？你若是知道你的道，你要坚守你的道，独行你的道，不放弃你的道，不因别人捆绑了你放弃道，不因别人辱骂你放弃道，即使别人砍了你的手和脚，你依然坚守你的道。这就是仁，这就是一个君子，一个大丈夫。过去我们常说，庄子所说的道家的“圣人”和儒家的“君子丈夫”有何不同呢？道家所说的人是面对宇宙的人。它是要吸风饮露，不食人间烟火，与道为一的人，虽然是一个凡人，但是有一个天心的人，是要以道看世界，观人物。儒家的人同样是大视野，大关怀的人，他虽然是人，但是力求使自己变为道。虽然是人所创的道，但是希望是天下所行的道。他若没有这样的气概，怎么样能够做到富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈？你若有一道在心，金钱怎么能让你屈服呢？富贵怎么能让你屈服呢？威武怎么能让你屈服呢？在任何情况下，人不堪其忧，回也不改其乐也。

我们常常说到市场经济方面的东西，有人说我们要搞市场经济就不管什么道德。大谬也。市场经济也要有道德约束，也要保守内心的道。人若有道，他是任何时候都不能放弃的，不论你怎么打击，他都不会放弃，因为道在他的内心里。你可以消灭他的肉体，但是不能夺得他的意志。这个时候，就象一个幼芽从心灵的土壤里生长出来了，你还害怕风霜雨雪吗？如果这个生命已经从宇宙中贯穿到你的内心里面的时候，你还害怕外界的摧残吗？没有任何东西可以摧残和破坏你，因为你的内心已经被这些所充溢着，你一定会正道而行，你一定会寻到你的立足之地。

智者对世界有明智的看法，有清明的认识，有什么好迷惑的呢？“仁者不忧”，我内心光明坦荡，有什么好忧虑的？“勇者不惧”，我内省不疚，有什么害怕的呢？但是这三点在现实生活中能做到吗？有的时候股票跌了，我们就会想我当时怎么没有看清楚呢？为什么不在最高点把它卖出来呢？那么你知不知道你人生的最高点在什么地方呢？你知不知道有什么东西是你一直要坚守的呢？你传授给你的儿子、女儿人生的道理，你每天解答他们的问题，其实你每一天都在教他怎么做人，每一天你的言语、话语、心思都在给他影响。你给了他什么呢？使他充满智慧、内心充满坚强？“仁者不忧”，我每天都在忧虑什么呢？我们忧虑得到了多少，我们忧虑失了多少。我们每天比什么有价值，什么没有价值。但是对我们的心灵是否保有一颗爱的心，一颗忧天下的心，一颗忧未来的心，我们有没有很多的沉思呢？我们常常被各种的恐惧、忧伤、流言所逼迫，我们还有勇气指明事物的真相吗？何时我们能像闪电一样告诉人们什么是无畏呢？这是很重要的东西。

第七个是理想社会：小康与大同。道家所讲的理想的社会是很虚静、自然的社会。我以前念《诗品》的时候，念到“落花无言，人淡如菊”的时候，想象人的心里是何等的虚静，何等的清静？一个人的心怎么体会世界的道，不以一个虚静的心能体会世界的道吗？而儒家的关怀是要在人间建立一个乐园，建立一个有情的世间。这是儒家的想法。所以儒家讲的政治理想“仁政”，表现了对社会理想的人性渴求。社会要是没有人性了，社会怎么运行呢？或者是真的适用社会达尔文主义者的"适者生存"吗？有人说，在市场经济条件下，要激发一个人的活力，最好连保险都不给他买，让他在社会上闯，得到就得到了，失去就失去了，活得就活的，死了就死了。这真的是我们经济运行的规律吗？一个社会的发展真的不要人的关怀吗？社会发展为了什么？发展的本意为了什么？常常我们有太多的迷惑，什么时候能用清静的心辨别、思虑，告诉他那是不对的，告诉他为什么不对，为什么错，错在哪里？因为你没有一颗天地之心，没有一颗仁爱之心，你的发展所为何来，为了谁？要建立一个仁爱、人性、人情的社会，不仅仅是与我有血缘关系的人得到关怀，任何人都应该得到照应和关怀，人们的权利都应该得到保护。所以孔子说“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”“政者，正也。”为政以德，就像北斗星一样，你在中间，别的星辰自然围绕在你的身边。为政就是要正，要和谐、公正。孔子曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。”为政用不着用武力和刀剑，你想做善的事情，你想关怀百姓、万民、众生，那么人们肯定是良善的。官与民之间有没有沟通的可能？常常有人说这是刁民，这是有不正思想的人。所以，要逼他就范。但老子说得多好啊，他说，“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”真正好的统治者，民善你要善之，民不善你也要善之。为什么？民善是你的治理好，百姓安居乐业，民不善一定是因为他有什么不平和哀怨要表达出来，你怎么可以以自己的想法来代替天下人的想法，以自己之声代替天下的声音呢？所以，你要去倾听，不仅用耳朵去听，用心去听，不仅仅用个人的心去听，也要用天下百姓的心去听，这样，你的心才会立得正。儒家把人性善推到政治的领域，就是“仁政”，孟子说，“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”这种精神气质是对个体的人性要求，也是对社会理想的人性要求。你有不忍人之心，你就会以这个心来对待他人，如果你有不忍人之心，你以这个心来治理，那就是仁政。有一颗爱的心就是善者，没有爱的心就不会有善者。所有的事情都会有一个纲，这个标杆立得准，后面才会有好结果，一旦标杆离出了本位，一切的方向都会失去。如果人的的生命的方向没有正确的话，所做的一切怎么会有所裨益呢？

我们常常说道家有大智慧，因为他在人所处的短暂无明的时空里，领悟和探求自己和宇宙是什么样的关系，让我们的心灵非常的平静，不畏不惧。我要说，儒家有大勇气，明知人生短促，有很多事情，知其不可为，却一意为之，穿越那么多的艰难困苦而找到生命的方向。有的时候，人与宇宙的对话，在万籁俱寂的时候，心灵能够有所感悟、有所感动。但是相反，人与人之间却隔着那么厚重的高墙，因为人的方向真的很不相同，欲求很不相同，奋斗很不相同。怎么样能够在这个现实的社会里面提出仁爱的心，提出不忍之心，提出关爱之心，能够把每个人的心凝聚在一起，让人的心灵得到呵护关怀？一方面强调行为要刚健，一方面强调德行要深厚，化育万物。我觉得儒家真的是大勇大智的人。

我讲了中国文化的两样瑰宝，道和儒。其实还有一个佛家。在佛家看来，世间万物在流变，唯一能固守的是你的内心。而心也是中空的。儒家有大勇，是入世的眼光。我们常常说，父亲啊，母亲啊，兄弟姐妹啊，我想念你们。因为血缘之亲、血缘之爱是不可能割断，一切让父子相残、夫妻相斗，撕裂亲情的企图最终是不可能的实现的啊。但是，在佛家看来，人生仍需解脱，了断生死。父母孩子，血缘之亲，到底有一别的时候，终有一天，这一切都会离我们而去的，最亲的人、最爱的人都会离我们而去。这岂不是生命的“空”吗？人世的生老病死，人世的空，又岂是儒家的“未知生，焉知死”所能完全解释的？

佛家有很宽大、超越的视野，理深义奥，非世俗眼界。佛言：“人生在世，常有无量众苦逼身，今天为你们简略地说说八苦。何谓八苦？生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别离苦、所求不得苦、怨憎相会苦、忧悲恼苦，是为八种苦。”你生来也苦，老来也苦，因为老了以后很多行动不便，怎么能得到照顾呢？病了更苦，死了也苦，你与你亲爱的人相别离，你的心会不会撕裂一般的痛呢？你想得到那么多东西，但是你得不到，你会不会苦呢？人间有那么多的猜疑，会不会苦呢？人生有那么多的不如意，是不是一样的苦呢？我为什么我讲这一点呢？我想到了《红楼梦》结尾，第120回，贾政扶贾母灵柩到金陵，在回来的路上，自己在船中写家书，写到宝玉的事，便停笔。抬头忽见船头上微微的雪影里面一个人，光着头，赤着脚，身上披着一领大红猩猩毡的斗篷，向贾政倒身下拜。又是一僧一道，夹住宝玉说道：“俗缘已毕，还不快走”。并作歌曰：我所居兮，青埂之峰。我所游兮，鸿蒙太空。谁与我游兮，吾谁与从。渺渺茫茫兮，归彼大荒。

提问：我觉得韩望喜说的一句话很有触动。“人在任何时候都不要自傲，因为你不知道命运在什么时间会发生转折，在任何时候都不要自卑，因为你不知道阳光在何时会照耀到你的身上。”这句话对我的触动是非常大的，也许是我的经历跟这句话有一些关系。我想问博士一个问题，我们改革开放了，大家可以看到一些很多的行业和事物，人心处在一个浮躁、功利的欲望之下，我觉得您现在的讲坛更应该让企业家，让在市场上搏杀的人在这里静静的听一听，从而能够得到心灵的感悟，从而能够使我们在倾听当中受益，使他们在一些为人处事的方法上造福于社会，而不仅仅是从他们自身的利益着想。

韩望喜：我本身是微不足道的。我觉得有两点是值得大家共享的。第一点，我们一定要从有形的东西看到无形的东西。从一个人他的穿着知道他的品位，从他的言语知道他的教养，从他的取舍知道他的道德，一定是这样的。庄子曰：“睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。”所有有形的东西都在表露、诉说无形的东西，我们看到一个人来了，你看到的是一个人，其实你要看到一个人的灵魂，看到心灵在跟你倾诉。医生如果不能看到心灵的倾诉，他不会知道病人的痛苦。做老师如果能面对学生的灵魂，会真诚地与学生沟通，当学生有苦恼时会解答说：你有什么不解呢？是学业的不解还是心灵的不解呢？你遭受到什么痛苦呢？我能够帮助你什么呢？这就是老师的责任，因为他造就的不是机器而是人，人是多么的复杂。在工作的场合，我们不能去呵斥别人，应该问他是因为什么痛苦呢？是因为什么地方不明白而做错了什么事情了呢？你需要帮助吗？我在什么方面能够帮助你呢？如果你能够从有形看到无形，从他的眼泪中看到他的无助，从他的痛苦中看到忧虑，人生很多问题都可以从深的地方得到解决，而不是从浅的地方得到解决。西方解决忧郁痛苦之道，就是给药吃，但是药能吃一天两天，能吃一生一世吗？心病要用心来医，从真挚的攀谈之中得到一些教益和宽慰。我上次也讲过，我们赚钱并非纯然不是钱的问题，也关乎人性的尊严。我上一次讲了，物质丰盛是没有错的，亲人病了没有钱就不能获得很好的救治，为了一点面包出卖自己的灵魂和肉体，更是人生的大不幸。但人人还不能只停留在这里，金钱的闪光，不仅在其质料上，更要放射出精神之光，人性之光，灵魂之光，善良之光，这样，社会才能和谐，身心才能平衡。孔子说的好，“君子爱财，取之有道。”他没说君子不要财，而是说你是不是来自正道。如果不了解这些东西，就会偏向，心灵就会走向歧途，生命没有获得它应有的意义，人性没有提升到应有的高度。很多人有十个亿，八个亿，但是上吊自杀，因为他们寻不到自己生命的意义。问题就在这里，所以我觉得这是很重要的。

韩望喜：谢谢您的问题，第一个问题涉及到学理上很难的问题，也就是中国当代非常艰深的问题。各种宗教之间如何相互融合？或者说中华文化到底怎么跟西方文化相融合？这是最难的。在中国的历史上，儒、道、佛的融合经历了很长的时间，理念各不相同。就我自己来说，可能有一个理念是共同的，我觉得就是“慈悲”的理念，关爱或者爱也同义。我觉得慈悲的理念是最重要的。无论是道家、儒家、佛教，如果没有慈悲的理念，文化的功能本身就会大打折扣的。至于从哪些文化里面可以吸取到心灵有益的东西，那要仰仗你的智慧，要看你的修养。没有人能强求你要信哪一个，但是你可以听他说什么，听听自己的内心，哪些是我渴求的，择其善者而从之，应该是一个好的建议。

第二是一个现实的问题，人生都是要经历洗礼的，没有人像水一样无暇。我们说人生要站在磐石上，实际上是因为我们每时每刻都站在流沙之上；我们经常说要在平静的海面上航行，其实我们常常是卷在暴风雨之中的，你我的心灵何曾有一刻止息呢？风暴何曾有一刻停息了呢？你我的港湾又何曾找到了呢？没有的。每个人都可成佛，但是，是不是成了呢？什么时候成呢？只有在放下屠刀的时候才可能成吧？只有在历经心灵的修炼才有可能成吧？不是时时都要对境观心吗？所以，有一句话说得好：“不怕念起，就怕觉迟。”各种各样的念头不要紧，人都是血肉之躯，怎么可能没有念头，但是要有觉悟，掌握你的尺度和分寸，用你的心灵去体会什么是该做的，什么是不该做的，什么时候应该妥协，什么时候不能妥协，这是要把握的，具体怎么把握就要看自己的智慧。你说，好像都到了精神崩溃的边缘，其实每个人何曾没有这样的体会，最重要的是怎么依靠心灵的正觉、心灵的力量去化解。这力量来自于你的内心，来自你对生命的理解。