一、立己立人：忠恕
中华文化传统的精髓在于对和谐的追求。儒家文化是中华民族文化的主体，和谐是其最高价值标准。儒家的理论和实践，无论是讲修身持家，还是治国安邦，都是从仁爱与和谐的起点生发。

个体是如何自存的？人我的关系如何？在血缘关系与非血缘关系中怎样自处？人道与天道的关系如何？个体身心如何协调？如何由仁爱的情感达至和谐的目标？为何要建立一个充满人性、人情的社会？怎样的社会才是理想的社会？儒家在这所有的问题中都是以伦理的方式解决的，显示出独特的精神气质，这种温柔敦厚的精神气质，对于理解中华民族的文化价值观和处世方式，理解其在世界文化圈的独特地位都有重要意义。

中国哲学重视道德价值。人己关系是道德的核心。谈人己关系，在古典道德体系中，多从人性论生发。儒家“内圣”的伦理特别阐释的是“不忍人之心”。作为本体，它是天地大道；作为人性，又是德性之源。儒家伦理从善良人性出发，特别重视仁爱与人伦关系的和谐。樊迟问“仁”，子曰：“爱人”。实现爱人的途径是“忠恕”。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”所谓“忠”，就是“己欲立而立人，己欲达而达人”；所谓“恕”，就是“己所不欲，勿施于人”。尤其是“恕”，“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”。几乎是普世伦理的“金言”，让世人和睦相处。

在儒家看来，己如何立？就在一个“心”字。以精神的我、道德的我来立。诚如孔子所说，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。孟子曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”在儒家伦理中，道德是通过良知，通过人们的内在体验而融化在情感之中的，所以他们从人的善良本性出发，强调人的本心、初心、良知、良能的重要作用。从良知之呈现中认识到人的最高需要是道德需要，最大价值是道德价值，不借助外力而自觉、自主地体悟道德境界。

人如何立？人我的关系如何？诗云：“他人有心，予忖度之”。立人在一个“推”字。推己及人，以同情的方法，将道德原则普遍化，这就是立人的途径。“推”的意义何其大也！司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏对曰：“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。”将心比心、以心传心，善用“恻隐之心”，就能正确处理人与人的关系。

二、大道之由：中和

中国哲学历来推崇中和。尚和贵中，是中华文化的突出特征，也是中华民族的精神追求。儒家圣人之道，认为“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”，要求个体自身以及个体与他人、与社会、与天地万物的和谐，创造和谐、融洽、友爱的社会氛围。

中和是社会公正。中国传统文化，以“仁爱”、“中和”的道德精神为其底蕴。“仁爱”是其内核，“中和”是其目的。和谐并非否认社会活力。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”因为这个和谐是以德性为基础的，是以公正为基础的，并非随声附和。子曰，“中庸为德也，其至矣乎！”其精华与奥妙，在凡事要“得其正”。修身要正其心，心意愤懑不得其正，恐惧不得其正，有所好乐不得其正，有所忧患，不得其正。齐家要正其身，子曰：“不能正其身，如正人何？其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”治国有君子挈矩之道，以“己所不欲，勿施于人”作为衡量正义的原则，所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上。

中和是天地秩序。秩序是和谐社会的目标指向，使整个社会成为一个和谐的理想共同体。“礼之用，和为贵”体现了这一点。孔子释仁，一为爱人，一为克己。爱人者为“仁”，克己者为“礼”。仁为和谐，礼为秩序。秩序是从理性延伸出来的，自然秩序，社会秩序，心灵秩序是任何社会不可或缺的，是社会安定和睦的基础。而和谐，是在异中求同，寻求接纳、沟通、融合。这种关系是非常辨证的，追求“和而不同”，因为，“和实生物，同则不继”。

中和是心灵境界。道不远人。修养德性，才能体道悟道。儒家的伦理精神气质，很大程度上表现在祈望以血缘之爱和普世之爱相结合，建立人性化的社会。正道直行，需中和之心。道，作为本体，在宇宙是天理；在社会是伦理；在人性，则是心灵境界。

三、天地之心：思诚

“诚”作为贯通天地人心之最高道德原则，是中华文化精神的核心价值。何谓诚？《大学》中说：“所谓诚其意者，毋自欺也。”孟子曰：“诚者，天之道也。思诚者，人之道也。”

在道德冲突中常常提出这样一个问题：人为什么要对别人、社会负责？是因为儒家以恭敬和爱来“立人”，那么人对人的爱，必然导致人对人的诚和信。儒家典籍《中庸》论“诚”最详尽。“诚者天之道也，诚之者人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执者也。”诚，是上天本然之道理，是自然法则。诚之，是用功择善，是人生法则。诚的人本性自然符合中道，毋用思虑而有所得。这就是圣人。求诚的人，择众理而明善，固执坚守，努力寻求，以达到诚的目的。诚既是天地之道，圣人之境，也是普通百姓的生活目标。“诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。”诚贯穿万物始终，有德行的人将诚奉为至宝。

诚是德之根本。诚信是道德修养的起点，因为道德最大一个特点就是要自律，要意诚。道德的实现，要把人内在的道德意识见之于外在的道德行为，君子慎独，诚内而形外。

儒家看待诚为至真，诚为至善，诚为大美。首先，诚是豁然贯通真实无妄的主体精神，是和宇宙本体合一的真理境界。“心诚求之，虽不中不远矣。”其次，诚是仁爱大德。人须以诚待人，才能公正坦荡地处理人和人的关系；再次，诚是大美。是无言、忘我、与万物同参的天地境界。

四、 天人合一：自强

天人之和谐，使得中华文化特别强调人的主体性、自觉性。中国古代哲学家推崇“天人合一”的境界，讲究“以德配天”。《易经》上写着“天行健，君子以自强不息”；“地势坤，君子以厚德载物”。中国哲学把主体精神提升到和宇宙本体一样的高远境界，强调人的道德主体能动性的发挥和精神境界的追求。天地自然按一定的规律运动，人也遵照天地规律去认识和改造自身。时光荏苒，沧海桑田。五千年来，勤劳勇敢、矢志不移，刚健有为、自强不息的理念深深印在中华民族的集体记忆中，凝成我们的民族精神。

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”孟子有言，“人异于禽兽者几兮”。人与禽兽的分别，实在精神的层面。将内在的良知、善端扩充、充实，使之变为主体的道德意志，就能以“大丈夫”气概立于天地之间。孟子说：“我善养吾浩然之气。”“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能曲。”从中国哲学传统上看，儒家伦理精神特别强调主体内在道德意志自律、道德践行上的主体性，把外在要求，通过自省，变为主体自觉自愿的要求。子曰：“为仁由己，而由人乎哉？”一切道德的行为都是出自内心的自然要求，以个体道德为起点，强调个人的正心诚意、修齐治平，乃至杀身成仁。

五、天下之忧：忠公

精神家园是生命的归依和指向。中华文化培养出来的人有大人格，有使命感、责任感。忠公，是中华民族的精神指归。

忠诚，有着深厚的道德内涵。范仲淹说 “先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“微斯人，吾谁与归？”一个“归”字，表达了中华民族以天下为自己的精神家园，这就是中华文化延绵几千年的一个奥秘。要达到人的高尚精神境界，在个人和国家之间，人的精神必须落实在国家、民族二字上。儒家天下之忧的精神气质对民众社会心理的影响是无庸质疑的。儒家文化立意很高，视野甚广。“正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”，从正心、诚意出发，最后要落到“天下”二字。以天下为己任，居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，充分表现了儒家伦理的全局意识、整体意识和国家民族大义。儒家的整体主义精神气质，对弘扬中华民族的爱国主义，保持民族的团结统一，对于社会的和谐稳定起了重要作用。中国传统道德崇尚“大道之行也，天下为公。”每个人要胸怀天下，公忠为国。从孟子的“杀身成仁”、“舍生取义”，到张载“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”、直到顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”和林则徐的“苟利天下生死以，岂因祸福避趋之”，都可以说是把天下的利益作为最大的善，表达了中华民族的精神诉求和人生品格。

六、君子人格：知、仁、勇

通向精神家园之路，是人文化成之路，是人格成长之路。自古以来，西方崇尚四主德：正义、明智、勇敢和节制，中国推崇三达德：知、仁、勇。知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”《中庸》曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”

精神家园蕴涵在文化之中，而中华文化有浸润在深厚的道德价值体系和道德意识之中。个体要得到他人和社会的认同，首先必须对民族的文化要认同，对文化所表现的道德价值观认同，要表现出敏感的道德意识和道德自觉。有深刻人文修养的主体必须将道德规范内化为自己的道德修养、道德人格，认识到、体验到道德不是异己的东西，而是与自己息息相关的生活与生命的神圣体验，从而在内心深处产生敬畏。

所谓知，是智慧，君子对道德本体的内在体验和外在表现。“诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。”（中庸），成己成物，仁也知也，合外内之道。所谓仁，即关爱。“仁之发处自是爱”（朱子）。仁者，不忧己而忧天下国家也。中华民族有居仁由义的道德传统，“仁之法在爱人，不在爱我。义之法在正我，不在正人。”（董仲舒）以无私的胸怀，尊重人、关心人、爱护人，这才是仁人义士。所谓勇，即意志与勇气。在中国文化中，勇永远是和道、和义相配的。没有义的勇，是小人之勇、匹夫之勇。居仁由义，知耻向善，都需要极大的道德勇气。因此君子要养气，养浩然之气，充实于正气，配道与义，就会变作大丈夫，大勇者。中华文化对人的培养是有大视野的，它的出发点是来自一个十分高远的境界的。修身立志笃行三德，磨砺君子人格，每个人才能以其深邃的智慧，博大的胸怀，非凡的勇气，取得身心的平衡，同时与他人、社会和谐，才能在中华文化中找到自己的精神家园。

七、理想社会：小康与大同    

      
中华文化的最高理念，就是建设和谐社会。这是中华文化的精神家园，也是中华民族的安身立命之地。

儒家将个人和谐和社会和谐统一在一起，表现了对社会理想的人性渴求。。在个人生活中，儒家以道德完善作为人生的最高境界，在社会生活中，以道德完善为理想社会，将仁义（社会的合理性）原则放在首位。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”“政者，正也。”孔子曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。”“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。” 孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。” 归根到底，是期望建立一个人性化的社会，期望体现一个社会对个体的关怀。