洋紫荆盛开的时候

2007-12-6 来源： 书业中国 浏览：631

      刚才我走过图书馆的时候，看到洋紫荆正在盛开。每年洋紫荆盛开的时候，我都会特别留意，不禁驻足欣赏。有时候我就在想，你看那花儿开得何等明艳，是何人告知它开放的消息，到明天它要零落成泥的时候，又是谁告诉它凋落的宿命的呢？

生与灭，有与空，有形与无形，幻影与本体。多么希望能在有形的东西上看到无形的意蕴，从杂乱的形式上看到事物的实相。看一个人的容颜，能判断他的德性，看一个人的取舍，能观察到他的教养。

自古以来，人都是以主体的形式出现，每一天我们都评断人物，判断事物。我们判断说：这个值得买，那个不值得；这个人值得爱，那个人不值得。我们每天岂不是都在取舍吗？那么什么是取舍的尺度呢？古希腊哲学家普罗泰戈拉说的：人是万物的尺度。是存在的事物之所以存在的尺度，也是不存在的事物之所以不存在的尺度。我们每天评断这个，论断那个，但是我们有没有回首这样一个问题：什么是我们生命的尺度呢？我的生命值不值得过？自何方而来，去往何处？如果这个尺度错了，我衡量世界的万物的尺度错了，世界于你岂不是一个幻象？你今天说我活得很幸福，明天又说不知幸福的滋味，你评价的尺度是什么？你如果拿对了尺度，你会用智慧的眼光来看世界；你若是拿错了尺度，你的生命很容易陷入迷惘。

我们看到季节春夏秋冬转换，看到人生老病死流变，也看到世界的成住坏空，到底是以什么来评价这个世界？什么是我们人生的实相？我们的人生那么的短促，七十，或者八十岁，可是在宇宙的长河里，不过是一声叹息。有谁能告诉我们，怎么样数算自己的人生，得着些人生的智慧？人都愿自己的生命树上结满果实，谁愿象一朵没有雨滴的云彩，在天空中游荡？人生有那么多的疑惑，人生百态，五味杂陈，当我们的心灵与外界接触的时候，一时呈现多少现象！哪些是我们要把持的，哪些是要把握的，哪些是要辨别的呢？

许多的哲学家和宗教学家，总要力求说明这个世界。到底是什么形成的世界复杂的现象，是以什么东西来解释我们的人生呢？存在是什么，非存在又是什么？

我们先说说道家。道是什么？“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”严复先生解说：不生灭，无增减，万物皆对待，而此独立，万物皆流迁，而此不改。因此不是天地生了它，它是天地万物的依据。道生万物，是道生一，一生二，二生三，三生万物。人也是物之一种，是道生人。我们每一个世界的现象，都是这个道的生命呈现。佛家说，月印万川。千江有水，千江有月，只要有水的地方，就会有那一轮明月的印照。世界上的每一个事物，或者天幕上的每一个星星，都是道的呈现，这就是世界整体的生命。何人高贵？何人低贱？以道观物，物无贵贱，一切都是道的呈现。人总是说这个贵，那个贱，我要选择那个贵的；这个高，那个低，我要选择那个高的。我们经常看到家庭的不和，一个说，你看人家的先生赚那么多的钱，一个说，为什么你那么不出息，人家的孩子那么有出息，人家考上清华北大，你只考上一间普通学校。我们每个人都在做比较，为什么我的房子没有别人的阔，为什么我哪里哪里没有别人的好，为什么我那么矮，你那么高。我生的丑，你生的那么美。一切的烦恼都错在以物观物，以人观物，而没有以一个更大的视野、更大的角度来看世界，没有以道观物，没有以天来观人。你看到的只是狭隘的东西，你没有看到广阔的天地万物，没有听到天籁之声。世界万物的生命都是不可以剥夺的，世界万物都有它的自性。就自性来说，泰山不为大，秋毫不为小。人的生命从非存在走向存在，从黑暗之处走到光明之所，从隐到显，都有其生命存在的依据，由道而来，随道而去，谁可剥夺？道是你生存之母，生存之理由，而其他的一切房屋珠宝，却是附属，可以流迁，可以流变的。所以，我同你说，你即使处在绝望的境地，处在黑暗中的时候，你也一定不可以说，自己不值得活在这个世界上。值不值得，不是由外物决定的，生命自有其无上的尊严和价值。真的，房子离开了你，也没有什么，珠宝离开了你，也没有什么，你最亲的人离开了你，你最爱的人离开了你，你也要永远保持自己的存在，要发挥自己的潜能，都要自己有完全的自信。天地万物，无论是小草还是大树，无论是羚羊还是大象，都是道所生。那么道所生万物，便是平等地分有道，道如何会有所偏颇？好象同一个母亲，生了众多儿女，她如何会说，我怜惜这个，而蔑视另一个？以道来观物，以天来观物，众生平等。人们常说癞蛤蟆要吃天鹅肉，这是在人的眼光中，人才能把人看扁，人类的分别心太重。而以道的眼光，以天的眼光来看，没有什么癞蛤蟆与天鹅的分别。你理解到这一句话的时候，你的心灵会开阔得多。源于这一点，我们就应该给世界万物一个宽容，一个宽恕，一个爱心，一个怜惜，一个慈悲。如果不能从道生万物的理解，从众生平等来理解，你就会生骄傲的心，分别的心，就会将幻相当实相。

人活在世上，这个时候，你在心里对自己一定要有宽恕，你一定要给自己一个安身立命的生路。我们常常对自己太严酷了，我们常常用自己的不足去比别人的长处，把自己逼到一个死胡同，使自己没有立身之地，没有立足之地。人们又常常用别人的眼光来衡量自己的人生，用别人的价值观来衡量自己的生命，愣把自己逼到绝路上。你想想，河流之上还有河流，高山之上还有高山，每一条河流都值得游弋，每一座高山都值得攀登。佛家说，我们生活在有情世间，世间万物都是值得珍视的，都是值得怜惜的，值得容忍的。鲨鱼在大海里遨游，小虾也在溪流里嬉戏，这不是世界的常态吗？如果世界只有一种生物，世界反而不能存在。有时我们看待别人的眼光，很多是淡视的，很多时候是蔑视、藐视的、不屑的、嫉妒的、愤恨的、狭隘的，但是这些眼光只能表明人的智慧的局限。

任何时候，你都要拓展你的心怀，尽量地看，尽量去听，尽量体会世界万物，尽量体会这个道所生成的大千世界，这个道所生成的纷繁世界。去飞吧，尽量高飞！这样使我们的人生更加丰富，使我们的心灵更加博大，使我们更有自信来活在这个世上，难道不是这样吗？去宽容，众生是平等的。每一个人，每一个生命，都有自己的权利，都有生命的权利。你要去倾听，听他人的言说，去听天籁之声，这是最重要的一点。第二个点要讲的是变化。世界是存在的，每个事物是存在的。但是我们知道世界从来不是固定不变的，流变是其本性，每一个事物会从有自性变得没有自性，从生到死，从有到灭。我们看了多少的高楼大厦，《红楼梦》里说，我眼看他起高楼，眼看他楼塌了。我们看过太多人世的变迁，万物的变化，高的变成矮的，尊的变为卑的，红颜变为白发，都是很多很多的。佛家说，诸行无常。既然如此，我常疑惑，人如何能生起骄傲的心！人不能预测自己的未来，没有人能够知道未来和自己的人生。如果有人知道未来，这个人的人生会更加地警醒，非常地小心，更加地虔诚。因为人不能够知道未来，但是人又那样的骄傲和自以为是。所以人要知道变化，要知道四季的春夏秋冬的转换，要知道生老病死的转换，事物的成住坏空。所以这个时候，如果你有这样智慧的心，你就不会是骄傲的人，不容的人，你的心会宽阔的多。因为你了解得多，见得多，想得多，历练得多，你知道世界的变化往往出乎你的意料，不是完全在预测之中。这个变化有两个启发，一个启发是千万不要骄傲，因为任何时候有可能有变化，会变得面目全非。我记得有看过老电影《阿诗玛》，里面的女主角眼睛多么漂亮，眼光多么的清澈，但是后来她的命运，有谁能够预知！所以任何时候都不要骄傲，因为你不知道在什么时候生活会发生转折，你不知道什么时候发生命运的突变。但是另外一个方面，我也要恭喜大家，为什么呢？这是因为变化带给我们太多生命的启发，如果没有变化，没有转机，生命里岂不是缺乏惊喜？老实说，在困难时永远不要放弃，因为世界的变化会给你生机，会有一缕阳光照亮你的身上。但你还会着急地说，那为什么还没有照亮我呢？人家已经富了，贵了，我还在受苦。你要知道，你的时间和道的时间，和大地的时间，和宇宙的时间并不是一样。你的节奏和宇宙的节奏并非一样，要以你的生命去体会宇宙的节奏，去体会宇宙的道，而不是宇宙去体会你的节奏。所以当我们面临挑战的时候回头来看，我们就知道，原来命运在那个时候发生转折，那个时候阳光灿烂。有的时候看起来是个悲剧性的东西，反而有个喜剧的结尾。有的时候看起来是个非常大的诱惑，但也许是一幕悲剧的开始。所以命运的节奏并不是你心里所想的节奏，而是另一个节奏，你要去体会命运的节奏，期望、盼望命运的转折，因为命运一定有一个节奏给你。所以你永远充满了期望，充满了生机。另外一个，世界变化当然是有原因的，但大道费而隐，需要你静思静虑。你的心要很虚静，体会变化当中的道理，世界是变化的，有因缘的变化，有因果的变，变化不是瞎变，变化是有一个章法。那章法在哪里？难道纯粹是客观万物的变化使然？不仅如此，我们的心灵也会影响、牵引万物的变化。当然，有时候命运或者历史会把我们载到一个意想不到的地方，我们改变不了似乎注定的宿命。但是我们也看到很多悲剧，是由我们内心的驱动使然。德国哲学家M·舍勒指出：“我身处于一广大得不可测量、充满着感性和灵性事物的世界，这些事物使我的心灵和激情不断动荡。我知道，一切透过我观察及思维所能认知的事物，以及所有我意志抉择、以行动作成的事情，都取决于我心灵的活动。因此，在我生命及行为中的每一良善或邪恶完全取决于在驱使我去爱、去恨以及倾慕或厌恶众多事物的感情中，到底有没有一客观的合意秩序，也取决于到底我能否将这爱恨的秩序深印在我心中的道德意向中。”你的眼光，你的目光，你的智慧，你的心灵，你的良知，你个人的看法，你的所作所为，所思、所想、所欲、所看、所行，都在影响着事物的一个进程。很多时候事物不是一上来就是眼前这样，没有。你为什么做成这样，是因为你想成这样。你为什么想成这样，是因为你意欲成这样。我们放眼一看，世界的万物，每一件、每一桩、每一幢楼房、每一棵树木岂是原本就有的，不是后人栽的，不是后人来起的吗？这个楼、这个椅、这个桌，只要人的目光所及，都是人力做出来的。人有这念起，这一行为，便成为真实的。人若没有这一念起，便不会有这一行为。那么人要起怎样的念，起怎样的心呢？这岂不是和人有很大的关系？我们常常看到生活的悲剧，一开始就不能收拾。为什么？因为一开始的念头走错了，错了以后，后来的因因果果相生相续，就不能收拾了。要怪谁，要怪命运吗?还是要怪自己的智慧不够高深呢？你的悟性如何？你的眼光够不够深邃？所以不仅有物、有外境的存在，还有你的心，心怎么来对待这个外境，怎样对境观心。人们常常说，现实好象十分复杂难解，好人往往得不到好报，坏人却活得挺好的。人都这么想。但是不到一个人的生命终结有谁知道造化的安排呢？佛家说，前世今生来世。我们也许想不到那么远。但是，就在我们经过的日子里，不是也见过太多的人，起了染心，起了妄念，做了太多的错事，最后报应在自己的身上？这岂是唯心的呢？我们看了很多，无论我们信还是不信，但是因果是不会被废去的。无论你是否相信前世今生，但即使天地废去，因果也是不会废去的。因为，有因必有果。你所做的任何一件事情，你所说的任何一句话，都会存在下来。在你生活的环境中，在你的周围，在你的家人中，留存下去，发生影响。你若杀了人，人家不会想来杀你吗？你影射了别人，别人不会来影射你吗？你束缚了别人，别人不会来束缚你吗？你辱骂了别人，别人不会来辱骂你吗？你所做的任何一件事，都会反过来在你身上呈现，就象锤子砸在金刚石上一样。但是，如果我们相反，我们有善意的念头，我们去帮助人、去救助人、关怀人、同情人和爱护人，你的人心便会向好的方向发展，我觉得很多事情都会朝好的方向发展，。我们经常说，我们为子女而骄傲，子女真有出息，有造化，认为是命定的。其实，那只是妄念。孩子好不好，家庭未来的前途，大部分都掌握在你的手心里。每天，你的孩子问你关于人生的道理，对于人的判断的道理，对于教师的判断、对同学的判断、对陌生人的判断，都是从你这里延伸出去，都是从你的一言一行之中传播出去。五年、十年，孩子长大了，出去做事的时候，所行的方式方法都跟你的方式方法是一样的。因此，你若有一颗真实的种子，就一定会开出美丽的花来。如果你给了一颗虚幻的种子，就永远不要期望参天大树。这是什么？这就是因果。你要有智慧的心，你要有智慧的眼，你要有善良的心，你要有帮助人的心、怜悯人的心。为什么呢？就是因为，这些事物的分分合合，这些事物的发展，都是与我们的心性言行息息相关。我若是一个凡人，只能管住我自己，那么我的妄念愚行就会自毁前程；我若是一家之主，我的妄念愚行就会祸及家庭，妻子儿女不得安生……万物、众生如何得平安，得富足，一定是生活在一个有智慧、有道德的环境中才可达成。疾痛惨怛，流离失所，我们没有见过吗？我们没有听说过吗？我们没有经历过吗？人岂不是应当仓中常有五谷，宴上常有美酒吗？圣人有言：“故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终。壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。”这就是共享的境界，这就是大同的社会啊！幼岂不是要教，老岂不是要养？有疾患岂不是要医治吗？这些难道不是我们应该做的事吗？我有人心，我有人性，便会如此想。是谁让你夫妻反目，父子成仇？谁让你那样做？那就是你的眼光、你的心灵、你的智慧使然。人一定要存智慧的心，才能体会到天地的仁爱，体会到慈悲，体会到安身立命的境界，这样才会给你的生命以惠泽保存。万物的生命也因为你的智慧而变得灿烂，而你所希望的一切境界才会实现。要达到这样境界，岂不是要修行自己的人生吗？岂不是要去念书、去理解、去参悟。所以佛家说，你要布施，持戒、忍辱、精进、静虑，得般若智慧，人间佛教讲“五戒”、“十善”。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。还要不贪、不嗔、不愚痴。你要坚定，要用极大的意志去坚守。

世界的万物，如何呈现实相，与心性好大关系。愿每个人都得着智慧的心，善良的心，容人的心。为什么要对人公正、为什么要给人自由和尊严、为什么要给人饮食、为什么给人权利，都是与我们的生活密切相关，与我们的智慧息息相连的。所以宽容何等重要，宽容是一智慧的花朵，必将结出丰盛的果实。你若要有一颗智慧的心，你才能宽容别人。有一颗智慧的心，也能够在有自己所存在的地方，给自己找到人生的磐石。有两点是我最关注的，一是众生平等，一是万物流变。众生万物是平等的，我们没有比别人大，我们没有比别人高，我们没有比别人更美丽。同时，世界万物没有一成不变的东西，万物皆如水流。当你理解了这一点，就会更加小心呵护生命。你不会很高傲，你也不会绝望。因为世界在流变。人要怎么表现自己的智慧呢？怎样使自己的人生有意义？也使他人的人生有意义？什么时候让自己的存在让别人感到温暖宽慰呢？能够使得哭泣的人不再哭了，寒冷的人不再冷了。原来，我们自己的思虑、自己的智慧、自己的行为对这个世界有这样大的意义和影响！这就是我们讲宽容的最根本的一个缘起，虽然宽容远非如此简单。

友善，我们讲就是爱。友善为什么说成是“爱”呢？人会说，他是他，我是我，他人的家庭是他人的家庭，我的家庭是我的家庭。为什么我要去爱别人呢？理由在哪里？我的孩子累了，我关怀他，冷了，我知道给他穿，饿了，我知道给他吃。这是亲情使然。为什么我要给人家的孩子吃呢？为什么别人的孩子哭泣，我要抚慰他，别人的孩子生病，我要去医治他？为何人乞讨的时候我要给钱？为何人叩门的时候我要开门？关于爱的理论很多，人可以作为爱的主体而存在吗？抑或说，人可以作为慈悲的主体而存在吗？我们感受得到，没有爱或慈悲，就不会有宽容、友善、诚信与和谐。大乘佛教认识世界是为了解脱，即便如此，为了普度众生，即使自身的觉悟已达到佛的境界，可以进入无余涅槃，也决不进入。即所谓以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃。这里我们谈谈儒家。儒家说什么是人的本性？人是一个道德的存在，善性是人的本性。不善，非人也。所以，人只是长得漂亮、长得五官端正就能算真正的人吗？不是的。儒家觉得有道德的人、有德行的人、有仁心的人，才能算真正的人。那如果没有这些的话，人就和老虎、狮子这些动物没有多大的差别了，只知道要吃要喝要拉撒。人与禽兽相比，最大的差别在哪里呢？就是一个仁爱之心啊。君子存之，小人去之。孟子讲人有四心，犹如人有四体一样。就是恻隐之心，辞让之心，羞恶之心，是非之心。恻隐之心，举个例子来说，一个小孩掉到井里去，你毫不犹豫去救他，难道你是想沽名钓誉？难道你与小孩的父母相识？难道是不耐烦井里的呼救声？其实都不是。那是什么？恻隐之心，不忍之心。所以做人的时候就有一颗不忍心，不忍看下去，不忍人受苦。这就是一个人的本能。为什么人要爱他人，是来源于人之所以为人的理由。善心、良心、爱心造就了人，当然爱心也造就一个和谐的社会。孔子说“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”“政者，正也。”为政以德，就像北斗星一样，你在中间，别的星辰自然围绕在你的身边。为政就是要正，要和谐、公正。孔子曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。”为政用不着用武力和刀剑，你想做善的事情，你想关怀百姓、万民、众生，那么人们肯定是良善的。官与民之间有没有沟通的可能？常常有人说这是刁民，这是有不正思想的人。所以，要逼他就范。但老子说得多好啊，他说，“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”真正好的统治者，民善你要善之，民不善你也要善之。为什么？民善是你的治理好，百姓安居乐业，民不善一定是因为他有什么不平和哀怨要表达出来，你怎么可以以自己的想法来代替天下人的想法，以自己之声代替天下的声音呢？所以，你要去倾听，不仅用耳朵去听，用心去听，不仅仅用个人的心去听，也要用天下百姓的心去听，这样，你的心才会立得正。老师说了，人民不善，我也用善对待他们。很多人说，你真的是做父母官吗？摸摸自己的心，你真的是对得起它吗？无论是基督教、佛教、道教还是儒教，都是要有一个善良的心、慈悲的心、不忍的心。人存于世间，要出于这颗心，没有这颗心，没有这个意识，没有这个智慧，所有的事情都会走向相反的方向。那样的结果就是不堪设想的。凡事都要问问自己的心。自己的心怎么和他人的心能够在一起呢？自己的意怎么和民意一致呢？儒家说，他人的心，我看不见，但是我可以思虑，我可以体会，可以同情，这样我可以让自己的心走到他人的心底。难道不是吗？我给他人东西，他不要，弃之于地，我就想：他不欣赏这个东西。理解他的心，给予他实质的帮助，他笑脸相迎，非常感激，这都是体会得到的。所以人与人的心是能够相通的，就想天下的水能够相通一样。万川岂不是要归海吗？海岂不是润泽万物吗？他人有心，予忖度之，如果能够给人以多点关怀，不要思虑太多，人思虑太多的话，会失却一颗赤子之心。人不要计较太多，要有一颗赤诚的心，去打动别人，这是最好的。我们常常说，我帮了人，自己得到多少好处？而无量的功德，岂是金钱可以计数的？有人说，不给钱不救！悲哀的人啊，人的生命是可以用钱计算的吗？这是万万不可以的。有德之人，当看到别人哭泣的时候，去帮他；当看到乞讨的时候，去帮他；当别人病疼的时候，去帮他，这是一颗智慧的心所应该结出来的果实。

爱是什么？爱就是一颗柔软的心。我很同意这句话，很美，很能打动人。我们知道，恋爱的人心都特别软，恋人想吃冰淇淋，没问题，半夜三更都去给你买，心可以说是特别柔软。但当心硬的时候，爱没有的时候，就会特别冷漠。心硬的时候，爱也就不存在了。说过的话，都流逝在风中。常常说“郎心似铁”，铁是什么意思？铁就是生硬，所以如果一个人的心变得象铁一样硬的话，他几乎就不在一个有情世间了。一个孩子说：妈妈我饿了。你在忙打牌，说你走开啦。妈妈的心在这时候就变硬了，对不对？当然，一般说，亲情令人的心柔软。但是我们也看到，有一些妈妈如果看到新生的婴儿有残疾的话，就会把婴儿遗弃在路边。这就是没有尽到做母亲的本份，她的心，变得比生铁还硬。为什么？因为她不接纳她的孩子，不接受这份生命的馈赠。她用计算，她用未来的付出来计算接不接受这个孩子。这就是理智的计算大过爱心的结局。我们常常看到社会上的一些人的心是多么的硬呀！那些假药害死人的例子，是很多的。我觉得那些做假药的人的心真的不可理喻，这岂止是一个冷，一个硬能描述得出来的。我们还看到大头奶粉事件。情何以堪？还有毒粉丝、毒大米、毒油之类。我们从这些有形的东西中看到什么呢？并不是毒的大米、毒的油，毒的药品，我看到的是一颗毒的心。人心本是善的，如何变成毒的呢？如果说心是善的，那为什么有杀人的？为什么有骗子呢？为什么有很多很多不好的事情呢？孟子说，人心本是善的，但你要“养心”啊！有人“其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为美乎？”人有仁义之心，好似山上青草本来繁茂，可是你不知道怎么去涵泳，每天去砍伐。你今天要买靓车了，伐一块去，明天要去买别墅了，又伐一块去。整日只看到钱，心灵得不到涵养，就会枯竭。钱财不是恶，但君子爱财，取之有道。你不取之有道，你想快富，快富，不惜用别人的生命做你的垫脚石。那么青山绿水，就会变一地骷髅了。因为你不知道信仰，不知道修炼，不知道珍视自己的本性。树没有了，智慧之花如何附着？你对人的爱不能留存，人间的温暖岂能存在？有时人走得太远，迷失了来时的路。说到这里，我很欣赏做义工的朋友。做义工不是图别人的钱，图别人的物，或者是图别人的赞美，都不是的。而是尽自己的一颗心，用自己的一颗心，去温暖别人的心。尽心而知性、知天。我觉得做义工是一个功德无量的事情，你或许会说，我今天只能做一点点的事情，没有太多的贡献。没有轰轰烈烈的壮举，没有千万人跟从。其实不然。一个人的钱不能救助万民，但他的精神使万人饱足。人以为自己说的、做的，会淹没在时间的长河，殊不知，你的所思、所想、所欲，所做的每一件事情，都不会消失，它会留下来，历世间被人的眼看到。你的智慧、你的行为将会被留传下去，这是最最了不起的事情。每个人都是在做自己力所能及的事情，你把你的爱心、你的智慧做到了，传播出去，这就是你做全部事情的意义所在，也是你的生命的意义所在。

佛教说，任何的事物都有一个因果在。在这有情世间，人和人之间慈悲的心，应该是一个最大的因。在任何社会、任何时代、任何时候，慈悲的原则是我们永远要记住的。如果人类没有慈悲，那么人之间就会有争斗、有谋杀。如果人类没有慈悲，那么人就会被戕害、被毁灭。人类是一个整体，一滴水在千水之间，人该怎么对待自己呀？怎么对待他人？怎么对待他物？这要我们好好思量。

现在要讲的是诚信。什么是诚信呢？大家说，诚信就是合同定了，你发货，我出钱呗。在我商店买了东西，只要商家给我好的、真的东西就叫诚信。其实，诚信哪里如此容易。诚是天地万物间的一个基本道理。古人说：“诚者天之道也，诚之者人之道也”。人要思诚。思虑诚、遵循诚。诚是天地万物化育流行的总的道理。如果没有诚，何来真实的世界？如果我们买来的种子是假种子的话，第二年我们还会有丰盛的收成吗？如果我们给别人讲的道理是虚假的道理，人们会看到，所有以谎言建起的大厦统统会坍塌。没有一种人生是建立在妄念之上的，没有一座大厦能建筑于流沙之上。那么，我们给人的东西什么叫诚呢？诚是个真实无妄，没有欺骗性的东西。我们给别人的东西，其中有多少是真实的呢？我们在心里有没有掂量一下，我们对别人说的话，我们的许诺、我们的表白、我们的承诺，有多少是出自真心呢？出自信仰的东西呢？做这些事情的时候，别人也许不知，难道你自己不知吗？你自己心里不明吗？你自己心里有没有明灯，你自己不知道吗？所以诚是真实的东西，说起来容易，可是做到有多么的困难。古希腊的哲学家赫拉克利特说，与自己的内心作斗争是最困难的，在我们内心深处有多少真实，又有多少虚妄！这样做，会得到多少的善果呢？你一定要去思虑这个东西，智慧的心源有多么的重要。所以出去的时候，你对别人说话、表达的时候,你都要问自己：我如何能更加真实，我如何对他人的生命有所增益？我如何为他人祈福而非遗祸？有多少时候我能做到是真实的忘我？让你的心能够变得虔诚、变得宁静、变得平静。我们常常会为了一些谎言，搅拌得波涛汹涌，心象风一样狂野！十年动乱的时候，都在一个劲地说砸呀，砸呀，我们不问自己的内心，自己到底感受到了什么？我们的心真实吗？人最怕就是与自己的心做斗争，所以要打开自己的内心时，发现有各种各样复杂的念头和想法。愿大家如何能得到一颗智慧的心，一颗平静的心。

何为信呢？信就是信赖。何人可信？何物可信？信赖是什么？有什么东西值得我们信赖？有什么是我一生所盼望的？有什么东西是可以给我支持的？让我的心有一个安定之所，而不象狂风一样奔跑，象野火一样地燃烧呢？有很多人信金钱、名誉、珠宝、房屋、豪宅，信各种各样的自大和骄傲。但同样我看到有投注站卖彩票的老板帮别人买彩票，中了五百万后，把中奖彩票送到投注人手中。为什么人和人面貌相似，却有如此大的差别，信的东西不一样呢？人都要钱，有人贪恋不义之财，有的说，不义之财我不拿。有人信义，有人无耻。为什么有这么大的差别呢？这就是人的境界。人活着不只是一个肉身，人活着有灵魂，有境界在。你若是肉身，五百万也只是供养着肉身，可是你并没有想到，原来人的高贵之处在于灵魂，在于操守。人有操守、人有道德、人有智慧、人有境界。人的第一个存在就是自然的存在，肉体的存在，人生出来就有肉体; 第二个就是物质的存在，要吃要喝要住; 第三个存在就是道德的存在，有着道德的规范、社会的要求。还有一个最高的境界，就是天地境界。什么是天地境界呢？就是到了那个境界的时候，已经不是别人来说你要这样做，那样做，而是说万物皆备于我，世界与我一体。我的心就是世界的心，世界万物的心都在我的心里。我知道该怎么做，该怎么做是真，怎么做是善，怎么做是美的，怎样做是神圣的。这就是人的智慧、人的德行、人的品格造就人的高贵。

还有一个就是和谐，和谐是千万人要求的东西，都要讲和谐，都有哪些和谐呢？一个是内心的和谐，一个是人与自然的和谐，再一个是人与社会的和谐。大家通常讲社会的和谐、人与自然的和谐，但首先应该讲人的自我和谐。

    人自身的和谐，是个体的心的和谐。是知、情、意的和谐。首先要有“知”，要有心灵的正觉，要知人生的正道。对宇宙人生本身有深切的认识、理解、体悟，找到自己生命活动的方向。佛家讲八正道，正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。在精神生活和物质生活方面，以深邃的智慧观察世界、劝勉人生。儒家讲：旷安宅而弗居，舍正道而不由，岂不哀哉！其次要有“情”。人生最难是情。元好问诗云：问世间情是何物，直教人生死相许！情能让人喜悦，情也能让人纠缠。关于情，我要送大家两句话，一是“圣人有情而无累”。人非草木，孰能无情？但不要为情所累。情感源于应物，但“应物而无累于物”才是正理。魏晋时王弼说：“圣人茂于人者，神明也。同于人者，五情也。……然则圣人之情，应物而无累于物也”；二是“物物而不物于物”。你要观察物、驾驭物、善用物，但不能为物所牵。许多人，本是有一颗虚静清明的心的，但被物的浮云所盖，被虚妄不真的情意所迁，自以为万物在为我所驾驭，其实不知自己是被贪念、被物欲征服而为奴隶，不得解脱。这样的事我们见得还少吗？为何人们甚少反省呢？我们还要讲“意”，要精进，要禅定，要见真心，要证澄明之境。佛家“正定”里讲，要正身端坐，专心一志，身心寂静；注心一境，远离散乱心。人生是个过程，是身心成长的过程，而对境治心，尤为难也。而人的特胜之处，就在于精神性。佛家说，要对境观心，摈弃妄念，显现万法本性。儒家说“为仁由已”，“我欲仁，斯仁至矣”。这就是自律的问题，行善或作恶都在乎我的意志。所以，意志表现为主体的选择和决定能力，能够择善去恶。道德意志使道德行为坚持不懈，在养成稳定的习惯之后，使行为主体专注于价值目标的实现，使之成为信念。

    知、情、意的和谐，是“心”的和谐，也是健康人格、健康心灵的保证。这也是解决人格冲突问题的一个起点。个人人格健康也维系到社会的安定与和谐，这不仅是个人安身立命的需要，也是社会安宁发展的需要。

    个人与他人、与社会的和谐，体现在公共社会生活、职业生活、家庭生活等方面。人与社会的和谐，具体讲，就是社会要尊重人、爱护人、发展人，为个人的发展提供一个良好的环境；同时，个人勇于给予自己所拥有的一切，与他人分享快乐、分担忧愁，以自己的热情、精力、时间、物力去帮助需要救助的人，对社会倾注爱心，这也是奉献。道德的精神价值之所以显得圣洁、崇高，就在于奉献精神，在于这个善良意志，这颗无私的仁爱的心。

    人与自然、环境的和谐是要建立起人和自然一体的生态伦理观。人作为大地之子，应该与大自然相契合。人是生活在环境中的，遵守环境道德是最起码的道德要求。自然环境是人类的居室和活动的舞台，是自然对人类的恩赐。对自然环境的保护，对人文环境的珍惜，都源于一颗道德的心，一颗仁爱的心。善的心境是我们最应保存的，心灵境界在，一切环境都在。